¡Rápido! ¡Corran a cambiar dólares por pesos!

No se lo pierdan: es la joda más elaborada y fina que he visto en los últimos tiempos. Está en el número de hoy de http://www.infobaeprofesional.com, donde en un video un señor Hal Turner nos informa que el gobierno de los Estados Unidos planea desde el año pasado cambiar sorpresivamente su moneda (el dólar, por si no lo sabían), por otra nueva denominada “Amero”, de la cual este señor nos exhibe un preciosísimo ejemplar. Lástima que lo menea tanto frente a la cámara, que no se puede ver su delicada terminación y preciso cuño.
Hace unos veinte años atrás, un par de periodistas argentinos, cuyos nombres no me vienen a la memoria (sí su rostro, y uno de ellos portaba unos pintorescos mostachos estilo “fin de siècle”), tenían un programa televisivo desde el cual lanzaron un formidable engaño, inventando una interesantísima figura de nuestra historia, un tal “Balbastro”. El nombre estaba tomado de una calle de Buenos Aires, que nadie sabe muy bien a quien corresponde. Lo hicieron tan bien, que hasta los aficionados a la historia como el que esto escribe fuimos a las enciclopedias (todavía no existía Internet entre nosotros) a buscar febrilmente al personaje. Bueno, pues que este “Zelig” argentino, que tanto se había codeado con Perón como con Onganía, Balbín, Eisenhower, Kennedy, De Gaulle, y cuanto político nacional o internacional podamos imaginarnos, era un magistral conjunto de citas falsas y fotos trucadas. La moraleja era obvia: desde los medios se puede engañar, ¡y cómo!.
Así que pongan atención a lo que dice este señor Hal Turner, y mañana a primera hora corran a cambiar todos sus dólares por pesos, ja ja.

Hexagrama originario y derivado. Otros hexagramas. Líneas móviles.

Las líneas del hexagrama son, como ya hemos visto,enteras o “yang”, o quebradas o “yin”. Tanto unas como las otras, según cómo surjan en la tirada (por usar el término más vulgar acuñado en las mancias) pueden resultar simples, o “móviles”.  ¿Qué significa esto? Veamos:

Una línea simple se obtiene cuando en la tirada surgen valores sumatorios comunes.

Una línea móvil se obtiene cuando en la tirada surgen valores probabilísticamente menos frecuentes.

Esto es válido cualquiera sea el método utilizado para obtenerla: monedas, dados, varillas, o cualquiera otro menos ortodoxo.

Las líneas móviles también son denominadas “yang viejo” y “yin viejo” respectivamente, y tienen la cualidad de generar una nueva línea, exactamente inversa, en otro hexagrama derivado. Ello se debe a que por ser “viejas” se supone que han experimentado un desarrollo progresivo que, en la dialéctica del eterno cambio o mutación las impulsa a invertir su polaridad en un signo contrario.

Así que si surgen una o más líneas móviles en la generación de un hexagrama originario, éste se verá matizado por otro “complementario” o “derivado” que deberá ser tenido en cuenta conjuntamente en la interpretación del resultado.

Veámoslo en la práctica. Supongamos que, hecha la tirada, nos resulta el siguiente hexagrama:

——–   ——     VI

——–0——–   V

——–   ——–   IV

——————  III

——– x ——–   II

——————-  I

Los símbolos  —-0—- ,  y  —-  x  —-  son usados convencionalmente por todos los autores, siguiendo a Wilhem, para indicar respectivamente las líneas “yang viejo” y “yin viejo”, o móviles. Su presencia en el hexagrama original, dará lugar a la formación del siguiente hexagrama derivado:

——–    ——–   VI

——–    ——–    V

——–    ——–   IV

———————-   III

———————-    II

———————-     I

Como vemos, la línea II ha mutado de quebrada (yin) a entera (yang), y la línea V ha pasado de entera (yang) a quebrada (yin). El resto de las líneas ha permanecido igual. Como resultado, tenemos ahora dos hexagramas, cuyo contenido debemos armonizar y conjugar en una lectura única y coherente. En nuestro ejemplo, nos encontramos con el hexagrama 63 (Ji-Ji, “Después de la consumación) como originario, teniendo como líneas móviles la (II) y la (V), y generando el número 11 (Tai, “La Paz) como derivado.

Debido a que el hexagrama derivado carece de líneas móviles, en la interpretación sólo se utiliza el “dictamen” correspondiente al hexagrama en su conjunto.

Wilhem, a quien debemos seguir forzosamente por ser nuestro vínculo principal con la tradición sobre el Libro de los Cambios, añade un tercer hexagrama, llamado “nuclear”, y derivado también del originario, aunque de un modo más artificial. En las clases personales ampliaremos esta cuestión, de mayor trascendencia filosófica que mántica.

Posteriores autores, en la búsqueda incesante de innovaciones que enriquezcan el empleo tanto filosófico como mántico del I-Ching, han explorado las posibilidades que surgen de “jugar” con aspectos especulares, simétricos, e inversos de las líneas. En este proceder han recurrido a práctica más propias de otros sistemas mánticos, como la Geomancia, que del I-Ching tradicional. Seguramente que en un plano de meditación, y para ampliar las dimensiones de la lectura, y una vez bien formados en el manejo tradicional, todo vale. Sin embargo, como estos apuntes están dirigidos a una introducción lo más congruente y convencional posible, no me explayaré aquí en ellos.

Ahora bien: ¿qué pasa si al realizar la tirada resulta un hexagrama sin líneas móviles?… En este caso hablamos de un hexagrama “cerrado” o “acerrojado“. Esto se interpreta de dos maneras: que es necesario meditar serena y largamente sobre su tema, en un plano filosófico, y que es preferible por tanto abstenerse por el momento de actuar, a la espera de una definición de las circunstancias, por el otro.

Suicidio a la china

En un país de mil trescientos millones de habitantes no es extraño que se den casos de tentativa de suicidio, a veces lamentablemente logrado. Por otra parte, en todas las casas se cuecen habas, y una de las temibles consecuencias de la depresión es la ideación suicida.

Esto viene a cuento de un post de Chinochano del pasado 14 de octubre, en el que el autor relata algunas de sus vivencias al respecto en China, y que resulta interesante leer.

Pero la cosa es que me trajo inmediatamente a la mente algunas lecturas de memorias escritas por viajeros en China durante el siglo XIX. Éstos relataban una forma de suicidio muy particular entre los chinos de aquel entonces, y que podríamos llamar “suicidio vengativo”. La cosa era así: algún chino atribuía a otro la causa de sus desgracias (quizá por deudas?), o bien experimentaba por éste un profundo deseo de vindicta. ¿Pues qué hacía?… ¡Se suicidaba frente a su puerta (la del odiado, por supuesto)! Lo hacía así, porque sabía que la presencia de su cadáver en los umbrales de la puerta de su enemigo desencadenaría la inevitable indagación por parte del magistrado del lugar, lo que le acarrearía enjuiciamiento, cárcel, torturas, y una terrible sangría de dinero destinado a comprar la venalidad de los funcionarios y salvar al menos el pellejo.

Terribles sombras de la vieja China…

De “crashes”, gurúes, y previsiones

El mundo en estos días parece haber perdido la chaveta por el derrumbe de los mercados. De pronto venimos a darnos cuenta de que los “gurúes” que poseían toda la verdad, ahora se deshacen en explicaciones tan incomprensibles para el hombre común, que se asemejan a una verdadera “sanata”. Y probablemente lo sea.

Todos se esfuerzan en dar una explicación omnicomprensiva que no logran integrar en un sistema o modelo entendible. Evidentemente, las fórmulas matemáticas no son suficientes para entender la psiquis humana, y mucho menos para predecir ciertos avatares del destino.

A la mayoría les resulta difícil decir lo obvio: que en las últimas dos décadas los cerebros financieros se dedicaron a pergeñar nuevos y más ingeniosos “productos” que no eran otra cosa que una “timba” disfrazada; que probablemente no sean otra cosa los mercados de derivados, cuya utilidad real para la salud económica de la sociedad todavía está por verse. Futuros, opciones, apalancamientos…timba.

Naturalmente, será el ciudadano común el pato de la boda de este gran jolgorio de los especuladores de la alta finanza. Porque los protagonistas de este “crash” no son los lustrabotas ni las amas de casa del “crack” de Wall Street de los años 1929, sino los profesionales de la timba financiera: tomo hoy, lanzo mañana, realizo ganancias, retomo, veo hacia dónde va la gilada, relanzo…and so on. Del mercado de capitales como base del sano crecimiento capitalista, ni señales.

Después de todo, será la gilada la que termine pagando los platos rotos. Para eso está la extorsión: si los aportes de los contribuyentes no concurren a través del Estado al salvataje, vendrá la recesión mundial, el desempleo, la crisis subintrante, la caída de los fondos de pensión, etc, etc.

A lo mejor es el momento de que nosotros, los anónimos hombres y mujeres del común, busquemos la orientación en las fuerzas subconscientes, capaces de aprehender la realidad más allá del espejismo de los vendedores de falsas ilusiones. Y en esto nos puede ayudar el I Ching.

Será cuestión de ver cómo debe utilizarse la sabiduría milenaria de este oráculo para aprehender mejor la realidad, y contribuír a maniobrar inteligentemente ante los días difíciles que se avecinan para la ecumene y para nosotros, aquí suspendidos en la periferia sur del globo terráqueo.

La próxima, trataremos de dar algunas ideas de cómo puede hacerse.

Para los interesados en el balance de los Juegos Olímpicos

Estimados amigos de Sinaruspica:

Les ruego que sepan disculpar la parsimonia de mis últimos “posts” en el blog. Como Uds. saben, esta página trata de ser un complemento cultural de otras actividades, y tiene el modesto alcance de lo amateur en lo que hace a su periodicidad y tecnología web.

Como en los últimos días he recibido un inusitado incremento de visitas, y me imagino que se debe a que los buscadores enlazan mi blog a partir del vocablo “China”, supongo que muchos de los nuevos visitantes quieren  tener un balance y panorama comentado de los pasados Juegos Olímpicos de Beijing 2008. Para ellos vaya mi aclaración de que este blog carece de ritmo periodístico, y no cubre aspectos deportivos. Pero permítanme recomendarles que se dirijan a la página de “Chinochano”, que precisamente está ocupándose de esos aspectos que pueden interesarles, y además les dará un sabroso condimento local. Mi cordial saludo, y que lo disfruten.

Un editorial de “La Nación” casi esotérico, que nos recuerda la creencia china en el “Tian-Ming”

En la sección editorial del matutino “La Nación” de este 20 de mayo de 2008, leemos el siguiente artículo, titulado “Conjuro de niebla, humo y ceniza”:

“Desde el fin del estío, el país se ha visto asediado por inusitados fenómenos, algunos de origen natural y otros provocados por la acción humana, que originaron graves accidentes y malestar general. Como si se tratara de una súbita sucesión de plagas, primero fue la niebla, que cubrió las rutas en el comienzo del otoño; luego, el fuego de los pastizales, que se extendió en las islas del delta paranaense, oscureció el cielo, impidió la visión del tránsito en los caminos y afectó los ojos y la respiración de muchos y, finalmente, las cenizas volcánicas que despide el Chaitén en el sur cordillerano, con perjuicios muy serios para las poblaciones de la Argentina y de Chile.

Cada uno de estos asedios tuvo sus efectos destructivos que empezaron por los choques automovilísticos en cadena de los días de marzo, a causa de la mala visibilidad, sumados a la irresponsabilidad o a la demora en suspender el tránsito en caminos en que era desaconsejable circular. Por una razón u otra, el país se estremeció al tomar noticia del número de víctimas y personas afectadas. De cada uno de los fenómenos que nos abrumaron se aguardó que la naturaleza les pusiera fin, por medio de lluvias o cambios en la dirección del viento, porque sus dimensiones sobrepasaron la acción humana o porque las autoridades demoraron en reaccionar.

En esos sucesos, el público ha ido aceptando desgracias e inconvenientes como infortunios determinados por causas muy precisas. Por ejemplo, la niebla se suele explicar como un efecto provocado por las nubes bajas que tocan la tierra. Las nubes están compuestas de agua en suspensión. Este fenómeno es común durante el otoño en algunas regiones bajas.

Si se quisiera rastrear en los contenidos simbólicos que las antiguas culturas, a través de leyendas, mitologías e historias religiosas, fueron decantando a propósito de esos fenómenos, otra hubiera sido la significación acordada a los sucesos vividos y se habrían enriquecido las premoniciones elaboradas.

De ese modo, la niebla habría sido interpretada como lo indeterminado, lo incierto que precede a otra etapa de la vida, pero que -mientras dura- no permite ver lo que sigue, aunque esté próximo.

El humo, vinculado con el fuego y el aire en relación con la antigua teoría de los cuatro elementos, simbolizaría la fugacidad de las cosas y representaría, a la vez, la vanidad y la altanería, significado que se ha trasladado a una frase corriente: “se le subieron los humos”. También se emplea ese término para expresar un rapto de agresividad: “se le fue al humo”.

Las cenizas, por fin, simbolizan la disolución de los cuerpos y, religiosamente, han marcado el tiempo de la purificación, la penitencia, el ayuno y la preparación cuaresmal.

Niebla, humo y cenizas se han sucedido ante la captación inquieta de los argentinos. Si se dejan transitoriamente a un lado los conceptos que objetivamente describen en qué consisten dichos fenómenos, encontramos que subyacen otros significados.

De su conjunción brota algo así como la gran metáfora que nos han proporcionado los días vividos: un tiempo oscuro, indeterminado, en el que emerge la soberbia, todo lo cual anticiparía la necesidad de una penitencia depuradora.

Resulta tan interesante como atípico que desde la cátedra de este prestigioso diario se haga un enfoque  esotérico de la realidad nacional que parece haber hecho crisis en estas últimas semanas con la inusitada eclosión del campo, que no he podido resistir la tentación de relacionarlo con el concepto cosmológico chino acerca de la “virtud” del Soberano, y el Tian-Ming o “Designio del Cielo”.

 Según la creencia ancestral china, el Soberano actúa como un intermediario entre la realidad terrena y las esferas celestes. En una cultura carente de una clase sacerdotal poderosa y organizada, como era la de la antigua China, la figura del Soberano adquiría una especial trascendencia, no sólo política, sino también mística. Él era el vínculo entre su pueblo, y el mundo superior presidido por Shang-Di, el supremo Creador. Siguiendo una clásica visión de las civilizaciones primitivas del Oriente, el gobernante en esta tierra era, al microcosmos de aquí abajo como el Creador lo era al Macrocosmos del mundo superior. De tal forma, se pensaba que reforzando su virtud personal, el Soberano actuaba directamente sobre la marcha de las estaciones como sobre el orden de la sociedad. Consecuencia inevitable de esto era que el relajamiento en sus deberes acarreaba (en la misma visión mística de las cosas) fatalmente perturbaciones meteorológicas y sociales. Los arúspices chinos verificaban mediante una serie de conjuntos atmosféricos agrupados de a ocho, y según cuáles se hallasen alterados, dónde radicaban determinadas falencias del gobernante. Así analizaban la lluvia, el calor, el viento, el frío, los desbordes o inundaciones, los sismos, etc. Al respecto, decía un observador occidental del siglo XIX: “…De aquí provienen estas sanciones, que asombran tanto al europeo, contra un funcionario en cuya circunscripción ha llovido a contratiempo, se ha cebado una tormenta, o ha caído una invasión de langostas (…) Una dinastía conserva el Tian-Ming (mandato del Cielo) en tanto que, por su conformidad con la moral celeste mantiene el control sobre el doble universo. Toda perturbación en uno de los sectores es interpretado como un signo de desorden en los otros…”

Continúa diciendo nuestro erudito sinólogo que “… Sin duda este sistema basado en semejanzas que nosotros juzgamos puramente simbólicas, puede parecer esotérico. Es, sin embargo, de un profundo realismo, porque se adapta a un mundo regido por los imperativos climáticos, y asegura los derechos de insurrección contra la tiranía o el abandono. Él contribuye igualmente a una depuración del pensamiento religioso, poniendo el acento sobre la importancia de un responsable supremo, tanto celeste como terrestre. Al Rey, detentador de la Virtud ordenadora en la Tierra, le corresponde el Soberano del Cielo, Shang-Di, ordenador supremo…”

Por supuesto que nosotros, hombres racionalistas del siglo XXI, podemos hacer una lectura mucho más sociológica de esas creencias ancestrales chinas. Por ejemplo, que las catástrofes naturales ponen de manifiesto las incurias y faltas de previsión de las administraciones. De allí que lo primero que hace un gobernante inteligente ante una catástrofe, es hacer acto de presencia, aún a riesgo físico personal, en el lugar del desastre, para agilizar y asegurarse de la más eficiente ayuda, y tratar de paliar los descuidos cometidos por su administración, en el caso de que los hubiera, supliéndolos con un rápido auxilio y con el contexto un tanto mágico de la proximidad física con los sufrientes.

Volviendo a las creencias chinas ancestrales, y en ese orden de pensamiento, también el Libro de los Cambios simboliza este rol mágico del gobernante como nexo entre lo alto y lo bajo.  Dice el I-Ching que “…El Soberano separa y perfecciona el curso del cielo y de la tierra, impulsa y ordena los dones del cielo y de la tierra apoyando la causa del pueblo…” (XI, trad. Wilhem)

Y entre las funciones cuasisacerdotales que atribuye al gobernante, tiene especial lugar la celebración del rito de unión frente al peligro de disgregación (XLV, LIX), rito que se cumple en el Templo de los Ancestros. A buen entendedor…

El hexagrama

Los hexagramas surgen de la aposición de dos trigramas. Obviamente, y como su nombre lo indica, quedan formados por seis (6) líneas sucesivas que se cuentan siempre de abajo para arriba. De esta forma, tenemos la siguiente estructura, en la que las líneas vienen indicadas por números romanos:

______   ______   VI

______________   V

______   ______   IV

______________   III

______   ______   II

______________   I

Hemos visto que según la leyenda, fue el rey Wen Wang quien, tomando los primigenios ba-gua atribuídos al mítico semidios Fu-Xi, compuso las 64 combinaciones posibles que nosotros conocemos como Hexagramas. A cada una la acompañó de un ideograma que resume y contiene la esencia de la enseñanza encerrada en la figura, y a la que en Sinaruspica llamamos “tema“. Ese tema viene determinado por el significado simbólico de cada uno de los trigramas, en la mayor parte de los casos. Así, por ejemplo, una figura ígnea (Fuego, Li) sobre el Cielo (qian), representa una “gran posesión” (hexag. nº 14); o esa misma figura ígnea y luminosa Li, colocada bajo la Tierra (Kun) significa el eclipse, o “el ocultamiento de la luz” (hexag. nº 36).  La Madera-Sun (para el caso, un cubo de madera), descendiendo a las profundidades (Kan), representa un pozo (hexag. nº 48). Dos montañas (Gen) superpuestas, dan la idea de “aquietamiento” (nº 52). Y así siguiendo.

Pero no siempre es así. En cierto número de casos el contenido simbólico surge de la totalidad de la figura hexagramática. Tal, por ejemplo, el caso de los Nºs. 7 (ejército), 8 (solidaridad), 9 (pequeña acumulación), 20 (contemplación), 21 (mordedura tajante), 23 (desintegración), 24 (retorno), 27 (nutrición), 28 (exceso), 33 (retirada), 41 (disminución), 42 (aumento), 43 (resolución), 44 (acoplamiento), 45 (juntarse), 50 (caldero), 61 (equilibrio interior), 64 (antes de la consumación).

Al desarrollar la introducción a cada uno de los hexagramas, iremos viendo cómo se aplican estas interpretaciones simbólicas al tema individual.

Correspondencias:

 La tradición y las elucubraciones de los estudiosos modernos del I-Ching han adjudicado a las líneas y sus posiciones ciertas correspondencias, cuyo conocimiento puede resultar útil al momento de interpretar los resultados concretos de una consulta. Veámoslos:

En la familia

 ______   ______   anciano (s)

______________   padre / esposo

______   ______   hijo primogénito

______________   demás hijos

______   ______   madre / esposa/ ama de casa

______________   servidumbre, criados / hijos pequeños

 

En el cuerpo

______   ______   calota
______________   cara
______   ______   tronco
______________   muslos / cadera / cintura
______   ______   pantorrillas
______________   pies

 

En la sociedad

______   ______   sabio /filósofo
______________   monarca / jefe
______   ______   ministro / administrador
______________   comerciante / intermediario
______   ______    capataz / hombre de armas, soldado
______________   campesino / peón

Líneas correctas e incorrectas

En el microcosmos del hexagrama, las líneas enteras (yang) encuentran su ubicación “correcta” o ideal en posiciones I, III, y V. Las líneas quebradas (yin) se ubican más correctamente en las posiciones II, IV, Y VI.

Por otra parte, las posiciones I y IV, II y V, y III con VI forman duplas significativas, que adquieren potencia ideal cuando están ocupadas por líneas correctas (para esa posición), y defectiva cuando no lo están.

Asimismo se distinguen en cada hexagrama dos posiciones llamadas respectivamente “gobernante” y “regente“. De la armoniosa ocupación por líneas adecuadas, y de su interacción en la composición del hexagrama, surgirá una mejor o peor sinergia de fuerzas.

Todas estas consideraciones tendrán su aplicación al momento de traducir filosóficamente las enseñanzas herméticas del I-Ching, o de intentar su aplicación a una “lectura” dada.

 

(Próximo apunte: líneas quietas y líneas móviles; hexagrama originario y derivado: hexagrama nuclear; otros hexagramas posibles)

Chinos, Tibet, y JJ.OO.

Por más que uno trate en lo posible de no desviarse de la temática central
propuesta en su blog, a veces los acontecimientos se vuelven tan imperiosos que
no pueden ser ignorados. Tal sucede con los episodios del Tibet, y la inevitable
represión china. Mi conocimiento del Tibet es mínimo, y se reduce a la lectura
de las memorias de algunos intrépidos viajeros de fines del siglo XIX y
comienzos del XX que, como Alejandra David Neel pudieron adentrarse en ese
territorio, a riesgo de sus vidas, ya que las fronteras del Tibet estaban
cerradas herméticamente a los extranjeros desde hacía siglos. después, claro
está, tengo la imagen del Dalai Lama y su magnética personalidad, toda paz y
equilibrio interior…al menos en las entrevistas concedidas. De modo que de los
tibetanos poco o nada puedo decir. Pero sí puedo decir algo acerca de la
sociología de las naciones.
Es que todas ellas gozan o padecen de mitos, determinismos, y fatalidades
históricas que las llevan a comportarse más o menos estereotipadamente a lo
largo de su historia, con una fatalidad que a veces recuerda a las tragedias
griegas. Los Estados Unidos, por ejemplo, viven intensamente el mito de las
extensas planicies, de la eterna marcha hacia el Oeste, de la conquista de los
territorios vírgenes con el Winchester en una mano y la Biblia en la otra, del
“sueño americano”, del “destino manifiesto”… y sufren los inconvenientes del
“vaquero justiciero”, que se transmuta fácilmente en los dementes armados que
provocan trágicos desparramos sangrientos en los campus universitarios, o los
pastores religiosos independientes que esquilman a su grey, cuando no la llevan
a un suicidio colectivo en Guyana. Amén de sus intervenciones a menudo tan
extemporáneas como desafortunadas en el Medio Oriente. Mas no creamos que los
argentinos nos libramos de los determinismos y fatalidades. También sufrimos
nuestros mitos caseros, como el del país inconmensurablemente e inagotablemente
rico, nuestra vocación de Estados Unidos de Sudamérica, “Dios es argentino”, el
país más europeo de Latinoamérica, etc. Y también sucumbimos periódicamente a la
triple fatalidad del caudillismo, el malón, y la montonera, fenómenos típicos
del siglo XIX que se trasmutan en el siglo XXI respectivamente en el
encumbramiento de logreros, en la tentación del saqueo y la intrusión a la menor
oportunidad de contar con la impunidad colectiva, y en el curioso fenómeno del
piqueterismo, que convierte en papel mojado a la Constitución y todas sus
garantías de libre tránsito por el territorio nacional…
Pues bien:  tampoco los chinos se libran de esos determinismos y fatalidades
históricas. Para ellos sigue vivo el concepto de ser el “País del Medio” (del
mundo, sobreentendido), que no otra cosa significa su nombre oficial.
“Zhong-guo”. Y el Imperio subyace, como siempre, en una nación que consideró
siempre como suyos  o vasallos los territorios del Asia continental
extremo-oriental.
Herencia de los grandes khanes mongoles, o del imperialismo chino del siglo
XVIII, lo mismo da: el Tibet es dependencia china, y así seguirá siendo
vivenciado por quienes gobiernen la antiquísima nación China, sean emperadores
celestes, manchúes, o capitostes rojos. Porque los chinos no serán nunca ni
republicanos democráticos, ni monárquicos, ni comunistas: serán siempre CHINOS.
Imaginarlos de otra manera es una imperdonable candidez occidental.
Esto no quiere decir, naturalmente, que la comunidad internacional deba
permanecer insensible al desarrollo de estas tragedias. Comprender
históricamente no significa que uno deba hacerse cómplice de violaciones a los
derechos humanos. Así lo deberían comprender también las autoridades chinas,
permitiendo a los medios informativos internacionales el ingreso irrestricto a
sus territorios, en cumplimiento de su misión específica. de lo contrario, serán
ellos mismos víctimas de otra de sus fatalidades históricas: el etnocentrismo, y
el espléndido aislamiento en torres de marfil.
Por lo demás, y “juris tantum”, me sumo al NO al boycott de los Juegos
Olímpicos.

Aviso institucional: Cursos y talleres 2008

Estimados amigas/os de Sinaruspica

A partir de abril retomamos los cursos de I-Ching en Buenos Aires, este año con una nueva modalidad: el taller personalizado. Tú puedes decidir sobre qué área o aspecto del  del Libro de los Cambios quieres practicar y profundizar conocimientos, en módulos independientes de 2 horas cada uno. Ideal para acceder rápidamente al uso práctico del I-Ching en la previsión y orientación existencial, aplicándolo a las circunstancias concretas.

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Las Líneas y los Trigramas

¿Cómo se construye un hexagrama?… Siempre comenzando desde la base, y progresando hacia arriba. exactamente igual que un edificio: primero los cimientos, y luego los pisos, uno sobre otro.

En el caso del hexagrama, los cimientos y la planta baja estarán dados por la primera línea, seguida sucesivamente por la segunda, tercera, cuarta, quinta, y sexta: siempre de abajo hacia arriba.

____   ____  6a.

_________  5a.

____   ____  4a.

_________  3a.

____   ____  2a.

_________  1a

Las líneas son de dos tipos: las líneas “yang“, masculinas, enteras, impares, luminosas, y las líneas “yin” femeninas, quebradas, dobles, pares, oscuras. Esta duplicidad responde a una concepción mítica del mundo particularmente oriental, y específicamente china. Significa que el Cosmos, el Todo, está compuesto por un equilibrio dinámico entre ambas fuerzas, “yang” y “yin”, y que cada situación dada del espíritu y de la materia viene caracterizada por un específico juego entre ellas. Al utilizar el I-Ching como como un instrumento de previsión, lo que hace el consultante es plasmar, por un fenómeno de “sincronicidad” ese juego de fuerzas. De allí a sacar una serie de conclusiones hay sólo un paso, y esa traducción la hacemos mediante el texto oracular, el somero y desnudo texto original volcado en el “Dictamen” y las “Líneas” (versión de Wilhem).

Para la filosofía taoísta, que hizo suya la dialéctica yang-ying del Libro de las Mutaciones, la sumatoria total de esas fuerzas en permanente conversión energética, constituye el “Dao” (Tao). El Tao sería entonces un sistema cerrado, autosuficiente y dinámicamente cambiante: el sistema que conocemos como “mundo”, “universo”, la esencia constitutiva de todas las cosas, tanto materiales como inmateriales.

Para la escuela taoísta, entonces, el Tao es sinónimo de Cosmos, Mundo, Destino, Eterno Devenir, Evolución. Y desde una interpretación occidental, mucho más teocéntrica, también podríamos sugerir como sinónimo la Providencia.

En cambio, para la escuela confuciana, el Tao adquiere la connotación, mucho más pragmática, de “camino”, “conducta”, “vía”, “imperio moral de las circunstancias”; algo bastante alejado de la concepción mística de su contemporánea escuela taoísta.

Esta diferencia es algo que deberemos tener en cuenta siempre que analicemos un hexagrama y leamos a continuación los comentarios confucianos, porque dará lecturas paralelas aunque en diferentes planos de interpretación.

Volviendo a la estructura de las líneas en el hexagrama, veremos que éstas pueden agruparse en dos bloques de tres (3) líneas cada uno. Esos bloques son los Trigramas que, dicho de otro modo, no son otra cosa que los ocho “gua” que según la mitología china fueron ideados por Fu-Xi y entregados a los hombres para su mejor intelección de la naturaleza.

Esos trigramas que agotan las posibilidades de combinación entre tres líneas enteras (Yang) o quebradas (Yin), son los siguientes:

_________    qian  (cielo)

_________

_________

Compuesto por tres líneas enteras o Yang, representa genéricamente la masculinidad, y como tal se vincula con la fuerza, el poder, la voluntad, la agresividad. Es un trigrama luminoso, y por lo tanto, en China, indica el sur. dentro de la estructura familiar representa al padre (o mejor al paterfamilias en el antiguo sentido de las sociedades patriarcales). En el ciclo de las estaciones corresponde al comienzo del invierno. Se lo representa artísticamente con el “pájaro rojo”. Simbólicamente puede representar, según la estructura general del hexagrama, la fuerza, la creatividad, la ascensión, la solidez, la majestad, o bien la rigidez, la pesadez, la tozudez o empecinamiento, la consolidación, la inamovilidad, el exceso.

____   ____    kun   (tierra)

____   ____

____   ____

Formado por tres líneas quebradas o “Yin”, representa genéricamente lo femenino, y por ende se vincula con la idea de fidelidad, seguimiento, amoldamiento, protección, fecundidad, compasión, afectividad. Siendo un trigrama de baja luminosidad, representa en China el norte. En el ciclo de las estaciones se identifica con el comienzo del otoño. Se lo representa artísticamente con la “tortuga negra”. Simbólicamente puede representar, según la estructura general del hexagrama, situaciones de amoldamiento a las circunstancias, espera, secundamiento, gestación; o bien oscurecimiento, deterioro, disgregación. Tal como la tierra tanto genera , nutre, y reconstituye, como disgrega y descompone.

_________    sun   (madera, viento)

_________

____   ____

Compuesto por una línea Yin, quebrada, seguida de dos líneas Yang, enteras. En la estructura familiar se relaciona con la hija o hermana mayor. Se le atribuyen caracteres de humildad y prudencia, reserva, inercia. En el ciclo estacional se vincula con el comienzo del verano, y en la rosa de los vientos, con el sudoeste. Simbólicamente, y en un sentido positivo, indica permanencia, conservación, perseverancia, arraigo, suavidad. En sentido negativo indica disimulo, ligereza y volubilidad, inconsecuencia, desarraigo, dispersión.

_________    gen   (montaña)

____   ____

____   ____

Formado por dos líneas quebradas (Yin), culminadas por una línea entera Yang. en la estructura familiar se relaciona con el hijo o hermano menor. Se le atribuyen cualidades de humildad y prudencia, inercia, estabilidad, y sometimiento al control. En el ciclo estacional se vincula con el comienzo de la primavera. Simbólicamente traduce situaciones de aquietamiento, detención, restricción o limitación. En la rosa de los vientos representa al noroeste.

____   ____    zhen   (trueno)

____   ____

_________

Compuesto por una línea enteraYang, seguida de dos líneas quebradas Yin. En el esquema familiar corresponde al hijo o al hermano mayor. Sus atributos son la impetuosidad e impulsividad, la provocación, la exploración, la experimentación, la apertura de nuevos rumbos, el arrastre. En el ciclo de las estaciones se vincula con la primavera. En la rosa de los vientos , al Noreste. Simbólicamente traduce situaciones de comando, liderazgo, impetuosidad, toma de riesgos, influencia y conducción vicariante, abundancia, cambio operante, aumento o incremento.

____   ____    dui    (lago)

_________

_________

Compuesto por dos líneas enteras Yang, culminadas por una línea quebrada Yin. Dentro de la familia se identifica con la hija o hermana menor, y se le atribuye sensualidad, placer, bienestar, placidez. En el ciclo anual corresponde al otoño, y como punto cardinal al Sudeste. Simbólicamente traduce situaciones de estímulo sensual, goce, placidez, alegría.

_________    li    (fuego, luminosidad, fulgor)

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Formado por una línea quebrada Yin encerrada entre dos líneas enteras Yang. En la estructura familiar es la hija o hermana del medio. Como punto cardinal, se vincula con el este. Dentro del ciclo de las estaciones se relaciona con el verano. Se le atribuyen caracteres de luminosidad, calor, claridad, brillo, comunicación. Simbólicamente se lo encontrará representando situaciones de encumbramiento, distinción, comunicación, apertura, cambio, obra ya realizada; y mal aspectado, de frustración, aislamiento y ocultamiento. Sin embargo, su presencia en un hexagrama generalmente conlleva una connotación favorable.

____   ____    kan    (abismo, aguas profundas)

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Compuesto por una línea entera Yang entre dos líneas quebradas Yin. En la estructura familiar viene a representar al hermano o hijo del medio. Dentro del ciclo estacional se relaciona con el invierno, y como punto cardinal, con el Oeste. Se le atribuyen cualidades de trabajo, flexibilidad, melancolía o tristeza. Simbólicamente, y según la aspectación general del hexagrama, puede representar situaciones de ardua dificultad, trabajo denodado, obra recién comenzada, flexibilidad, penetración; o bien tristeza, depresión, peligro, adversidad, infiltración ajena. En general su presencia integrando un hexagrama lo tiñe de aspectos desfavorables o riesgosos.

 

(Próxima entrega: Los Hexagramas)